![]() |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||
עמוד הבית > יהדות ועם ישראל > מקרא [תנך] > מבוא למקראעמוד הבית > יהדות ועם ישראל > מקרא [תנך] > חוק וחברה במקרא > החוק בספר דברים |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||
על מגמתו החינוכית של ספר דברים (= ס"ד) דובר לא מעט.1 עיון בשני שורשים בעלי אוריינטציה חינוכית – למ"ד ויר"ה – עשוי לסייע בידינו לעמוד על טיבה, מוצאה ותכליתה של גישה חינוכית זו.
מבחינה לשונית השורש למ"ד הוא הסממן החינוכי המובהק ביותר של ס"ד. ראשית, יש לציין, כי אין הוא נזכר כלל בארבעת ספרי התורה הראשונים. לעומת זאת תפוצתו בס"ד רבה. מתוך כ-90 היקרויותיו במקרא, הוא מופיע בס"ד 17 פעמים, בתהלים 27 פעמים (מתוכם 13 פעמים במזמור קיט), בירמיה 14 פעמים ובישעיה 13 פעמים (7 פעמים בדברי בן אמוץ ו-6 פעמים בדברי הנביא המנחם) ועוד פעמים בודדות בספרים נוספים. מכאן שבאופן יחסי מופיע השורש למ"ד בס"ד יותר מבכל ספר אחר במקרא; היחס שבין המספר הכולל של היקרויותיו ובין מספר פרקי הספר הוא 2:1, היקרות אחת על כל שני פרקים מפרקי הספר. שנית, אין להתעלם ממשמעותו המקובלת של שורש זה מתקופת המקרא ועד ימינו. הקשר של שורש זה לעולם החינוך איננו טעון הוכחה.2 אנו נבחן בהמשך בפרוטרוט את תפוצת בס"ד ואת ריכוזיו של השורש, אך בעיקר ננסה לעמוד על מוצאו ושל משמעותו הראשונית ונסיק את המסקנות המתבקשות. אולם קודם לכן ראוי להעיר כי ריכוזו הגבוה במזמור קיט עולה בקנה אחד עם הידוע לנו על אופיו של מזמור זה. כידוע, מזמור קיט נחשב למזמור לימודי, דידקטי. מבחינה זו קיימת קרבה בין רוח המזמור לבין רוחו של ס"ד.3 אשר לשכיחות הופעותיו בספר ירמיה – יתכן שבחלק מההיקרויות ההסבר נעוץ בקרבה בין ספר ירמיה לס"ד ולעריכתו הדויטרונומיסטית של ספר ירמיה. נקודה מעניינת היא מיעוטן היחסי של הופעותיו של שורש למ"ד בספרות החכמה (בעוד שהיקרויותיו של השורש יס"ר רבות הן בספרות החכמה). דומה לפיכך כי הטענה שרקע צמיחת הספר הוא בעולם החכמים והחכמה אף כי היא טענה הגיונית, היא איננה מספקת ושלמה ויש מקום לחדד את הדברים.4 תפוצת השורש למ"ד בס"ד היא כדלקמן: פרק ד 1, 5, 10 (פעמיים), 14; פרק ה 1, 28; פרקים ו 1; יא 19; יד 23; יז 19; יח 9; כ 18; פרק לא 12, 13, 19, 22. בס"ד משמש השורש למ"ד בשני בניינים: קל (7 פעמים) ופיעל (10 פעמים), כלומר הוא מציין הן את עמדת הלומד והן את עמדת המלמד. בבניין קל משמש למ"ד על פי רוב בסמוך לביטויים "ליראת אותי", "ליראה את ה'", "יראו את ה'" (ד 10, יד 23, יז 19, לא 12, 13) כלומר הוא מבטא לימוד של יראת ה'. וזו כמובן מטלה המוטלת על העם. בבניין פיעל בא השורש למ"ד בדרך כלל בסמוך לצירוף "חוקים ומשפטים", "המצוה החוקים והמשפטים" (ד 1, 5, 14; ה 28, ו 1) או אל "דברי ה'" (יא 19-18) שמן הסתם רומזים אף הם לחוקים (השווה ו 6 כהמשך ל-ו 1).5 וכן הוא מופיע פעמיים בפרק לא בצירוף המושא "השירה הזאת" (פס' 19, 22). בכל אלה נקשר הצירוף "ללמד חוקים ומשפטים / דברי ה' / שירה" אל משה וזהו ביטוי למהות תפקידו של משה כלפי העם.6 נמצא שהשורש למ"ד בס"ד מציין, על סמך רוב היקרויותיו, שתפקידו של משה ללמד חוקים ומשפטים ותפקיד העם ללמוד יראת ה'. מכאן שהתורה שמשה מלמד אין תכליתה אלא להנחיל את יראת ה' לעם. לימוד התורה הוא האמצעי להשגת יראת ה', שהיא הערך החינוכי העליון של ס"ד.7 נשאלת השאלה: מהי משמעותה המעשית של "יראת ה'"? והתשובה על כך נמסרת במפורש בס"ד: שמירת החוקים והמשפטים שציווה ה' (יז 19; לא 13-12 ועוד).8 לפנינו שיטה חינוכית בעלת מגמה תכליתית-מעשית מובהקת: לימוד לצורך עשייה. אין ללימוד ערך בפני עצמו אלא רק בהיותו אמצעי לעשייה הנובעת ממנו. זו השיטה שחז"ל העלוה על נס ברבות הימים. וזהו הצעד הראשון לקראת יצירת עולם של הלכה מעשית (וראה עוד להלן בדיון על יר"ה). עוד יש לציין שלאורך ס"ד משה הוא המלמד את העם ולא ה'. ה' השמיע את עשרת הדברות במעמד חד פעמי. ולאחר מכן העניק למשה את הידע ואת הסמכות ללמד את העם (ה' 28: "ואתה פה עמד עמדי ואדברה אליך את כל-המצוה והחקים והמשפטים אשר תלמדם...") ומשה אכן פועל בהתאם להנחייה זו (ו 1 ואילך). הווי אומר, ה' משמש מורה למשה ומשה משמש מורה לישראל.9 פעולתו זו של משה היא בעצם פרשנות של דברי ה'. מכאן שעיקרו של ס"ד סובב על פעילות אנושית, שאנו יכולים להגדירה כפעילות חינוכית, שבה אדם מלמד אדם. זה מעשה ארצי, גשמי, טבעי ולא מטאפיסי.10 זו תמצית העשייה החינוכית של ס"ד. בעשייה זו משמש משה מודל לחיקוי; הוא מדגים את פעולתו של המורה האידיאלי, המורה המתרגם עקרונות יסוד מופשטים לדרישות מעשיות. לא בכדי פותח משה את נאום החוקים בהיגד: "ועתה ישראל שמע אל החוקים ואל המשפטים אשר אנכי מלמד אתכם לעשות..." (ד 1) – כבר בפעם הראשונה שנזכר השורש למ"ד בא לצידו השורש עש"ה. ואמנם בפרקים א-ג איננו מוצאים כל דרישות מעשיות מן העם, אלא רק סקירה היסטורית. אך עם תחילת "הלימוד" בדרך ה' מתחילה מיד הדרישה לעשייה. הוא הדין בסיומו של הספר: לאחר דברי הסיכום (לב 47-45) המתייחסים לתורה ולחוקיה, שב הספר אל הסקירה ההיסטורית ואיננו תובע עוד לעשות דבר.11 מעניין שהצירוף "למד חק" מופיע במקרא רק בס"ד, בתהלים קיט (שמונה פעמים) ובעזרא ז 10. כך עולה הזיקה בין פעילותו הדתית-חינוכית של משה לזו של עזרא. וכמו כן מובלטת כאן הזיקה בין ס"ד לבין מזמור התורה המובהק הנחשב למזמור מאוחר.12 בהקשר זה ראוי אף לציין שהצורה "חקים" בנטיותיה שכיחה בס"ד, באופן יחסי, יותר מבכל ספר מקראי אחר.13 אשר להוראתו הבסיסית של השורש למ"ד, מציינים המילונים המקראיים את המשמעות הרווחת והמובנת מאליה של אימון. הכשרה ולימוד (בניין קחל משקף כאמור את עמדתו של הלומד ואילו בניין פיעל את עמדת המורה, המלמד). נרדפיו של שורש זה הם שמ"ע, יד"ע, בי"ן14 הראויים לדיון נפרד. מעבר לעובדות בסיסיות אלו ראוי להדגיש כאן את הקשר שבין השורש למ"ד ובין צורת האות למ"ד בכתב העברי הקדום. צורתה הגראפית של אות זו ככל הנראה כצורת מקל או שבט ששימש בידי המורה לצורכי ההוראה ולצורכי הלקאה או כצורת מלמד הבקר. אף השם "מלמד" מכוון לכלי דומה ששימש בידי החקלאי לצורך דרבון הבהמה אילופה והכוונתה בדרך.15 פרטים אלה חשובים להבנת מוצא השורש למ"ד ורומזים לסוגיית השימוש בעזרים וכלים שונים שתפקידיהם הן להורות על כיוון או על חפץ והן להכות, להצליף, לייסר ועל ידי כך להדריך, ללמד לקח ולהורות. ואמנם יש הטוענים שנרדפו של השורש למ"ד הוא יס"ר.16 מלמד הבקר הנזכר בשופ' ג 31 הוסב והיה לכלי מלחמה בידיו של שמגר בן ענת במלחמתו בפלשתים. הסבת תפקיד זו מלמדת אל נכון על הפוטנציאל המיליטנטי שהיה טמון בכלי זה ועל דרכי השימוש בו. מלמד הבקר היה למעשה מוט עץ, אך הוא כלל גם חלק שנקרא "דרבן".17 הדרבן שהיה עשוי מתכת, אף הוא עשוי היה להפוך לכלי קרב לעת מצוא (שמ"א יג 22-19). שורש המילה דרבן (דר"ב) משמעו בערבית לאמן, להדריך וגם לחדור, וכן להכות ולייסר (ומכאן בעברית של ימינו הפועל "לדרבן").18 והנה, זיקה קיימת במקרא בין אילוף בעלי חיים והשימוש בהם בתחום החקלאות לבין מושגים מעולם החינוך האנושי: הדוגמאות הבאות רומזות להקבלה בין שני תחומים אלה: הושע י 11: "ואפרים עגלה מלמדה אהבתי לדוש ואני עברתי על טוב צוארה ארכיב אפרים יחרוש יהודה ישדד לו יעקב"; ירמיה לא 18 (17): "שמע שמעתי אפרים מתנודד יסרתני ואוסר כעגל לא למד השבני ואשובה כי אתה ה' אלהי". השורש למ"ד בהקשרים אלה מבטא היטב אילוף, חינוך ותרגול הן של בעלי חיים והן של אדם.19 יתרה מזאת, בשני ההקשרים מופיע גם השורש יס"ר על הקונוטציה המשתמעת ממנו (ירמ' לא 18, הושע י 10).20 וכן מופיעים השורשים יר"ה (הושע י 12: "ויורה צדק" – ראה להלן הדיון על יר"ה) ויד"ע במובן של עינוי, השפלה ולימוד לקח והשפלה (ירמ' לא 19: "ואחרי הודעי ספקתי על ירך).21 ואף אזכורי מלחמה (הושע י 9, 14, ירמ' לא 16-15). מסיומו של ספר קהלת ניתן לקבל חיזוק לתפיסת עולם המושגים המיליטנטי הכרוך בהוראה ובחינוך. נאמר על קהלת שהיה חכם ו"למד דעת את העם" (יב 9) ולאחר מכן נאמר "דברי חכמים כדרבנות וכמשמרות נטועים וגו'" (פס' 11). נמצא שבדברי החכם המלמד יש גם יסורים כמו יסורים הנובעים מדקירת "דרבנות ומשמרות נטועים".22 צירוף השורש למ"ד אל דרבן רומז היטב לפעילותו של המורה. ויש לשים לב גם לשמות חכם, דעת, משל, ולפעמים אזן, חק"ר, כת"ב המופיעים בהקשר זה. לפנינו מושגים מעולמם של המורים והסופרים שעשויים לשפוך אור אף על הפעילות החינוכית המתוארת והנרמזת בס"ד. יש לתת את הדעת לכך ש"דרבן" מצוי פעמיים במקרא. בהיקרות הראשונה (שמ"א יג 21) בקשר לחריש ולמלחמה ובהיקרות השנייה (קהלת יב 11) בקשר להוראה ולחכמים. השורש למ"ד משקף ביסודו, כאמור, עולם מושגים מיליטנטי ובמקרא הוא קשור כמה וכמה פעמים למושג "מלחמה" ולמושגים קרובים. הצירוף "למד מלחמה / קרב" מצוי בכתובים הבאים:
על אלה יש להוסיף את שמ"ב א 18: "ויאמר ללמד בני יהודה קשת" ואולי גם את ירמ' ט 19: "ולמדנה בנתיכם נהי" – ביטוי הרומז לתוצאות המלחמה (השווה שמ"ב א 17 בהקשרו) ויחז' יט 3, 5 בהקשריהם ותהלים ס 1 בהקשרו. נמצא שהשורש למ"ד נטוע היטב בעולם מושגי המלחמה במקרא.23 לעניות דעתי, ממצאים אלה הינם ביטוי אותנטי לתהליך ההיסטורי-הריאלי של היווצרות מושגי החינוך; ראשיתם של מושגי החינוך בעולם החקלאות ובעולם הלחימה, שהם התחומים הבסיסיים ביותר בהם עסק האדם הקדמון, שהחל להתיישב ולפתח תרבות ראשונית.24 הסמל המובהק הן של החקלאות והן של המלחמה הוא המקל, השבט, המוט, המטה ודומיהם או המלמד והמחוקק.25 ברבות הימים, הופך "המלמד" לשרביט ההדרכה של המורה, וה"מחוקק" נעשה לקולמוס של הסופר הכותב את התורה.26 תפנית זו מקבלת ביטוי ספרותי בימים בהם החל ס"ד להתגבש, ימי חזקיהו-יאשיהו. השינוי כרוך בהתעצמות האימפריה האשורית (מאות 7-8 לפנה"ס). בימים אלה מתגבשת ביהודה תנועה אנטי-אשורית המתנגדת הן לתרבות ולדת האשורית והן להויי ולאופי המיליטנטי של מעצמה זו. ההתנגדות לדת ולתרבות האלילית באה לידי ביטוי בס"ד פעמיים תוך צירוף מילת השלילה "לא" אל השורש למ"ד: "לא תלמד לעשות כתעבת הגויים ההם" (יח 9); למען אשר לא ילמדו אתכם לעשות ככל תועבתם אשר אשו לאלהיהם..." (כ 18) – אלה הן התועבות הפולחניות הנרמזות בספר מלכים בקשר לחדירת אשור לתחומי ישראל ויהודה (מל"ב טז 3 ואילך; כא 7-1; כג 12-4).27 שני הכתובים הללו מנוסחים בלשון שלילה ("לא תלמד; לא ילמדו"). ובנוסף להם מצויים עוד שני כתובים בקובץ החוקים הנוקטים לשון למ"ד, אך הם מנוסחים בלשון חיוב: "...למען תלמד ליראה את ה' אלהיך כל הימים" (יד 23); "למען ילמד ליראה את ה' אלהיו לשמר את דברי התורה הזאת ואת החקים האלה לעשותם". דומה ששני הכתובים הללו מביעים עמדה מנוגדת בתכנית לשני הכתובים הקודמים; שני הראשונים מתנגדים התנגדות נחרצת ללימוד התרבות האלילית (שים לב במיוחד ללשון התכלית: למען אשר לא ילמדו אתכם וגו'" כ 18) ושני האחרונים מדרבנים ללמוד יראת ה' ולשמור את חוקי ה' (שים לב ללשון התכלית: "למען תלמד... למען ילמד..."). והנה מעניין הדבר, שבמקביל להשפעות הזרות הללו, מתחילה להתפשט בישראל באותם ימים (מאת שמינית לפנה"ס) גם ידיעת קרוא וכתוב וזו ראשית ההיסטוריוגרפיה המקראית.28 נמצא שהמיליטנטיות של ס"ד ניצבת בהתרסה כנגד המיליטנטיות האשורית, ההתנגדות לאופי המיליטנטי של אשור בא לידי ביטוי נוקב בנבואת ישעיה על אחרית הימים (פרק ב וכן בטקסט המקביל במיכה ד). ישעיה הפועל ממש באותה תקופה צופה לעתיד ומייחל ליום שבו יחדל הכוח להיות הגורם המוביל בחברה. "...וכתתו חרבותם לאתים וחניתותיהם למזמרות לא ישא גוי אל גוי חרב ולא ילמדו עוד מלחמה" (ב 4). ברישא נרמזים אנו על הפעולה המקובלת בעתות קרב להסב כלי חקלאות לכלי מלחמה (כנאמר לעיל על המלמד והדורבן – וראה גם יואל ד 10) ובסיפא – על האידאל של קץ המלחמות. יש לתת את הדעת להנגדה העולה מפסוקים אלה: מחד "וירנו מדרכיו ונלכה בארחתיו כי מציון תצא תורה ודבר ה' מירושלים" (פס' 3) ומאידך "ולא ילמדו עוד מלחמה" (פס' 4) הווי אומר: התקווה היא ליום בו לא ילמדו מלחמה, אלא ילמדו תורה. (וראה עוד על יר"ה להלן). הנביא ישעיה וס"ד נותנים ביטוי לימים בהם החל תהליך חינוכי שיעודו העברת מרכז הכובד מלימוד המלחמה אל לימוד התורה וחוקיה.29 ובאופן פיגורטיבי; מן המלמד אל שרביט המלמד. לנוכח הדברים הללו מוארת באור חדש, טענתו של הרן כי בס"ד טבועה שאיפה מיליטנטית להשפיע על הציבור וכי חוזרות בספר תביעות אל כל ישראל שיכירו את הכתוב בספר, ילמדו וישננו אותו בכל עת.30
לשורש יר"ה במקרא כמה הוראות ואפשר שיסוד הוראות אלה בהתפלגות שורש אחד לתחומים שונים, או בהתרחבות שורש אחד לכמה עניינים. המילונים המקראיים מבחינים בין פעלים שונים המסומנים ע"י האותיות יר"ה: ואלה כמה מהוראותיהם השכיחות: 1. להשליך, להטיל, לירות; יש לציין שאין תמימות דעים בין הבלשנים והמילונאים בסוגייה זו. שאלה אחרת הקשורה לבעייה זו היא מאיזו הוראה מן ההוראות של הפועל יר"ה נגזרת המילה "תורה" ושמא הפועל יר"ה נגזר משם העצם "תורה".31 איננו מתיימרים, כמובן, להכריע בסוגייה זו אך נביע את דעתנו על סמך הנתונים שבידינו ועל סמך הצטברות הראיות מניתוח השורש למ"ד ושורשים קרובים. בס"ד מופיע פועל זה במשמעות להורות, ללמד פעמים ספורות ועל סמך הצטברות הראיות מניתוח השורש ללמד פעמים ספורות ואין ספר באשר לכוונה המשתמעת באותם הקשרים הכתובים בהם הוא מופיע הם: יז 10: "ועשית על פי הדבר אשר יגידו לך... ושמרת לעשות ככל אשר יורוך" יש לתת את הדעה על כך שבכל ארבעת הכתובים מופיע הפועל יר"ה בבניין הפעיל, גוף שלישי רבים, עתיד. ובכל המקרים הפועל מתייחס אל הכוהנים ואל תפקידם במערכת השיפוט וההוראה.33 בשני מקרים (יז 11, לג 10) הם מופקדים על "התורה" "והמשפט" אשר מופיעים בהקבלה זה לזה. ובשני המקרים האחרים (יז 10, כד 8) הם מופקדים באופן כללי על כל דבר: ככל אשר יורוך/יורו אתכם. כאמור, רק בבניין הפעיל של שורש זה מתקבלת המשמעות ללמד, להורות.34 בניגוד לתפוצה המועטה יחסית של הפועל, הרי שם העצם "תורה" בא בס"ד 22 פעמים בכתובים הבאים: א 5; ד 8, 44; יז 11, 18, 19; כז 3, 8, 26; כח 58, 61; כט 20, 28; ל 10; לא 9, 11, 12, 24, 26; לב 46; לג 4, 10. ברוב המכריע של כתובים אלה נזכר הצירוף "התורה הזאת" או: בכמה מקרים "ספר התורה הזה". הכינוי הרומז (הזאת, הזה) בא להדגיש שהכוונה היא לס"ד עצמו.35 רק ביז 11, לג 4, 10 נזכרת המילה "תורה" ללא הכינוי הרומז אלא בצורות תורה, התורה, תורתך. השורש יר"ה אף הוא – כמו השורש למ"ד – בחלק ניכר ממופעיו במקרא, קשור לעולם מושגים מיליטנטי. וכך אפשר לציין למשל את הכתובים שעניינם יריית חיצים (שמ"א כ 20, 36, 37; מל"ב יג 17; יש' לז 33 = מל"ב יט 32; תה' יא 2 ועוד) או יריית אבנים (שמ' יט 13) או ביטוי ציורי לפעולה אלימה במסגרת מלחמתית (שמ' טו 4. שים לב להיגד הסמוך: "ה' איש מלחמה"). כפי שניתן לראות כלי המלחמה המובהק המשמש ליריה הוא כמובן החץ. החץ הוא ל מעשה מקל ובדומה למלמד הבקר אף הוא היה מורכב ממקל המחובר לראש מתכת חד.36 ואולם בניגוד לכלי המלחמה האחרים נועד לחץ בעידן העתיק גם תפקיד של מגילוי עתידות, חשיפת סודות ובקשת עצה להתנהגות נכונה. כך עולה בבירור מן המבחן שעורך יהונתן עם נערו (שמ"א כ 42-18)37 וכן ממעשי אלישע ויואש (מל"ב יג 19-14). התייחסות אל החץ והמקל כאל אבזרים מאנטיים עולה גם מדברי הנביאים. הושע קובל: "עמי בעצו ישאל ומקלו יגיד לו" (ד 12).38 ויחזקאל מתאר את מלך בבל עומד על אם הדרך "בראש שני הדרכים" ומתלבט לאן לפנות: "...לקם קסם קלקל בחצים שאל בתרפים ראה בכבד" (כא 26) ואם כן יריית החץ נועדה גם לחיפוש דרך. כידוע, לכהנים בישראל פנו גם בשאילה ובבקשת הדרכה (במ' כז 21)1 שמ"א ל 8-7 ועוד). אף בס"ד משמשים הכהנים לצורך דומה, אלא שכאן אין כל שימוש במאנטיקה אינסטרומנטלית ובמקום זאת ניצבת התורה: "על פי התורה אשר יורוך ועל המשפט אשר יאמרו לך תעשה..., (יז 11 והשווה לג 10). מכאן שהתורה משמשת בידי הכהנים תחליף רוחני – אינטלקטואלי לשימוש המאנטי בכלים שונים כולל בחצים. אף כאן נודעת מגמת ס"ד להציע חלופה לעולם המושגים האלילי המיוסד על מאגיה. התורה היא התחליף למעשי הקוסמים והמכשפים למיניהם (השווה דב' יח 9 ואילך). לימוד התורה והוראת התורה ניצבים בהתרסה נוכח "תועבת הגוים", היינו עולם אלילי מיליטנטי השטוף בקרבנות אדם ובמעשי כישוף (דב' יח 10-9). השימוש במילה "תורה" בכתובים הללו (דב' יז 11-10, כד 8, לג 10) כוונתו אכן ל"תורה" כללית, אוסף של כללים, ידיעות ועקרונות שהיו בידי הכהנים ועל פיהם הם פסקו בדין. לפיכך איננו מוצאים כאן את הצירוף "התורה הזאת" המציינת, כאמור, את ס"ד ואת חוקיו בלבד. מכאן להגדרת "תורה". על סמך הנתונים הללו ניתן להגדיר תורה כהוראה, וליתר דיוק הוראת דרך, כלומר: הכוונה והתוויית דרך.39 "התורה" איננה אלא מורה דרך לעם. הכתוב מיש' ב 4-2 שנזכר קודם (ראה למ"ד) קשור קשר הדוק אל דב' יז 11-8. הקשר מתבטא בהקבלה של שלושת הביטויים: דבר, שפ"ט, תורה. שילוש זה קיים במקרא רק בשני מקומות אלה. באמרו "תורה" מתכוון ישעיהו, כמו בדב' יז 11-8. להדרכה כללית ולא לספר מסויים של חוקים.40 ישעיהו מצרף כאן גם את מושג הדרך: "וירנו מדרכיו ונלכה באורחותיו". כדי להוכיח שהמושג "דרך" הוא מושג חיוני להבנת רעיון "התורה" בס"ד נצביע בקצרה על כמה מן הכתובים בספר. בפרקי הסקירה ההיסטורית שבפתיחת הספר (א-ג) מתוארת הליכת העם בדרך במדבר תחת השגחתו של ה' (א 33-30: שים לב לריכוז המילה "דרך"). גם בפרקי החוק נזכר המסע במדבר תוך ציון "הדרך" בדרך בצאתכם ממצרים" (כג 5, כד 9, כה 17, 18). "הדרך" ממצרים לכנען נרשמה בזכרון ההיסטורי כחלק מתהליך חשוב בתולדות העם. ההליכה בדרך הפיסית הזאת מתורגמת בקובץ חוקי ס"ד להליכה בדרך רוחנית.41 כפי שציין הכותב את ההליכה במדבר "בכל הדרך אשר הלכתם..." (א 31) כך הוא מציין את דרישתו מן העם לעתיד "בכל הדרך אשר צוה ה' אלהיכם אתכם תלכו" (ה 30). וכפי שהזכיר את התחייבות העם לסיחון: "בדרך בדרך אלך לא אסור ימין ושמאול" (ב 27) כך הוא תובע מן העם לעתיד "לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל" (יז 11: והכוונה כאן היא לתורה) וכן: "ולבלתי סור מן המצוה ימין ושמאל" (יז 20) וכן בפרק ח 6-1: "וזכרת את כל הדרך אשר הוליכך ה' אלהיך... במדבר" (פס' 2 – הדרך הפיסית) ושמרת את מצות ה' אלהיך ללכת בדרכיו (פס' 6: הדרך הדתית-רוחנית)".42 וינפלד ציין זה מכבר כי הביטויים "הלך אחרי ה'" ו"הלך בדרכי ה'" הם ביטויים דויטרונומיסטיים43 ויש לציין שביטויים אלה מקבלים את מלוא משמעותם ועומקם מעצם ההשוואה להליכה אחרי ה' במדבר (השווה ירמ' ב 2).44 מסקנה: ההליכה במדבר משמשת כהכנה וכהכשרה להליכת ישראל בדרכי ה'. כפי שהעם הלך אחר ה' במדבר כך עליו ללכת אחרי ה' בארץ. כך הופכת ההליכה הפיסית להליכה דתית רוחנית הכוללת את שמירת התורה וכך הופכת לימים ההליכה להלכה.45 ס"ד מכין את הקרקע למעבר מעולם של תורה הכוללת "חוקים ומשפטים" לעולם של הלכה. כאמור הביטוי הרווח בס"ד הוא "התורה הזאת" (היינו ס"ד) ולא סתם "תורה". מכאן שס"ד טוען שהתורה למעשה היא "התורה הזאת". והיינו חוקי ס"ד הם התורה האמיתית והמחייבת ובכך הוא מציע תחליף כוללני ומקיף לחוקים אחרים שקדמו לו; לא עוד "תורה" סתם אלא "התורה הזאת".46 שפת ס"ד הוגדרה בצדק ב"שפה אינטלקטואלית".47 לאור הנאמר לעיל, ראוי אולי להגדיר את גישתו החינוכית של ס"ד כ"אינטלקטואלית מיליטנטית". הערות שוליים:
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|